He Tu - Het Drakenpaard diagram

De He Tu (河图) is een diagram dat bestaat uit een patroon van stippen of symbolen, gerangschikt in een specifieke volgorde. Het wordt traditioneel toegeschreven aan de mythische keizer Fu Xi, die het zou hebben gezien op de rug van een draakachtig paard (Longma - 龙马) dat uit de Gele Rivier (Huang He - 黄河) opdook.
Het diagram bestaat uit een centraal punt, omringd door getallen en patronen die de harmonie tussen hemel, aarde en de vijf elementen (hout, vuur, aarde, metaal, water) symboliseren.
De He Tu wordt gezien als een weergave van de kosmische orde en de fundamentele principes van het universum. De Yi Jing beschrijft de dynamiek en veranderingen in het universum. Samen vormen ze een complementair systeem van stabiliteit (He Tu) en verandering (Yi Jing).

Door cijfers te gebruiken om de vlekformaties weer te geven, ontstond het He Tu-diagram. Hierin bevindt het Noorden zich onder en het Zuiden boven (en dus het Oosten links en het Westen rechts).
- 1 en 6 bevinden zich in het noorden en vertegenwoordigen het Water element [一六共宗,属水,位居北方]
- 2 en 7 bevinden zich in het zuiden en vertegenwoordigen het Vuur element [二七同道,属火,位居南方]
- 3 en 8 bevinden zich in het oosten en vertegenwoordigen het element Hout [三八为朋,属木,位居东方]
- 4 en 9 bevinden zich in het westen en vertegenwoordigen het Metaal element [四九作友,属金,位居西方]
- 5 en 9 bevinden zich in het midden en vertegenwoordigen het Aarde element [五十同途,属图,位居中央]

De He Tu, net als de Ba Gua die eruit voortkwam, is een afbeelding van de polaire krachten van de natuur. Simpel gezegd, de He Tu beeldt de ideale wereld af door middel van YinYang en getallen in paren. (Elk buitenste serie is + 5 (aarde)).
De behoefte om meer concepten te integreren leidde tot de creatie van de trigrammen en hun rangschikking op basis van het He Tu-ontwerp, in een cirkel, de bekende VóórHemelse Ba Gua.
In de Su Wen (素问), een deel van de Huangdi Neijing (黄帝内经), worden de cijfers 1 tot en met 5 gekoppeld aan de windrichtingen en de Vijf Fasen (Wu Xing) vooral besproken in Hoofdstuk 4: Jin Gui Zhen Yan Lun (金匮真言论) en Hoofdstuk 5: Yin Yang Ying Xiang Da Lun (阴阳应象大论). Hieronder de details:
Hoofdstuk 4: Jin Gui Zhen Yan Lun (金匮真言论)
- Nederlands: Verhandeling over de Ware Woorden van de Gouden Kamer
- PinYin: Jīn Guì Zhēn Yán Lùn
- Chinese karakters: 金匮真言论
In dit hoofdstuk worden de cijfers 1 tot en met 5 expliciet gekoppeld aan de Vijf Fasen en de bijbehorende windrichtingen:
1 (一): Water (水) - Noord (北)
- Passage: “北方生水,水生一。”
- PinYin: “Běi fāng shēng shuǐ, shuǐ shēng yī.”
- Nederlandse vertaling: “Het noorden genereert Water, Water genereert het cijfer 1.”
- Omdat het noorden koud is en de waterenergieën een neerwaartse beweging hebben, wezen ze het noorden toe aan het onderste deel.
2 (二): Vuur (火) - Zuid (南)
- Passage: “南方生火,火生二。”
- PinYin: “Nán fāng shēng huǒ, huǒ shēng èr.”
- Nederlandse vertaling: “Het zuiden genereert Vuur, Vuur genereert het cijfer 2.”
- Omdat het zuiden warmer is en de vurige energieën een opwaartse beweging hebben, wezen ze het zuiden en vuur toe aan het bovenste deel.
3 (三): Hout (木) - Oost (东)
- Passage: “东方生木,木生三。”
- PinYin: “Dōngfāng shēng mù, mù shēng sān.”
- Nederlandse vertaling: “Het oosten genereert Hout, Hout genereert het cijfer 3.”
- Omdat de zon in het oosten opkomt en net als Hout opkomt. Het heeft een expanderende beweging.
4 (四): Metaal (金) - West (西)
- Passage: “西方生金,金生四。”
- PinYin: “Xīfāng shēng jīn, jīn shēng sì.”
- Nederlandse vertaling: “Het westen genereert Metaal, Metaal genereert het cijfer 4.”
- Omdat de zon in het westen ondergaat en Metaal zinkt in de Aarde, en is een terugtrekkende beweging.
5 (五): Aarde (土) - Midden (中)
- Passage: “中央生土,土生五。”
- PnYin: “Zhōng yāng shēng tǔ, tǔ shēng wǔ.”
- Nederlandse vertaling: “Het midden genereert Aarde, Aarde genereert het cijfer 5.”
- Alles draait immers om de Aarde. De Aarde voedt en stabiliseert.
Hoofdstuk 5: Yin Yang Ying Xiang Da Lun (阴阳应象大论)
- Nederlands: De Grote Verhandeling over de Correspondenties van Yin en Yang
- PinYin: Yīn Yáng Yìng Xiàng Dà Lùn
- Chinese karakters: 阴阳应象大论
Dit hoofdstuk beschrijft de overeenkomsten tussen getallen, fasen en richtingen in termen van YinYang.
De relevante passage:
Engels: “Fire generates Earth, Earth generates Metal, Metal generates Water, Water generates Wood, and Wood generates Fire. This is the order of generation.”
Pinyin: “Huǒ shēng tǔ, tǔ shēng jīn, jīn shēng shuǐ, shuǐ shēng mù, mù shēng huǒ. Cǐ qí xiāng shēng zhī cì yě.”
Chinese Characters: “火生土,土生金,金生水,水生木,木生火。此其相生之次也。”
De He Tu wordt vaak geassocieerd met hemel en aarde, terwijl de Ba Gua de verbinding tussen hemel, aarde en mens symboliseert. De Ba Gua breidt de principes van de He Tu uit naar een meer gedetailleerd en praktisch systeem.
De centrale positie van de vijf fasen in de He Tu komt ook terug in de Ba Gua, waar de trigrammen vaak worden geassocieerd met specifieke elementen en natuurlijke fenomenen (bijvoorbeeld: Zhen (donder) met hout, Li (vuur) met vuur, enz.).
De cijfers staan in paren. De eerste staat voor Genereren / Geboorte en de tweede voor Completering / Sterven.
Het Noorden balanceert het Zuiden zoals Water en Vuur elkaar in evenwicht houden. Een neerwaartse en opgaande beweging houden elkaar in balans. Het Oosten en het Westen houden elkaar in evenwicht zoals een opgaande en neerwaartse beweging elkaar in balans houden. Het Oosten is het Hout, daar waar de zon opkomt met een expanderende beweging. Het Westen waar de zon ondergaat, Metaal heeft een samentrekkende beweging.
Een andere metafoor die vaak gebruikt wordt is de zetel van de Keizer. Hij zit met zijn rug (TaiYang) naar het koude Noorden en kijkt naar het zonnige Zuiden (YangMing).
De betekenis van het zuiden: een hemelse uitlijning
In de Chinese kosmologie heeft het zuiden lang een positie van immens belang ingenomen, die krachtige bronnen van geluk, groei en spirituele kracht vertegenwoordigde. Deze verering kwam voort uit verschillende verweven overtuigingen:
De keizer als de zoon van de hemel: de keizer, beschouwd als de “zoon van de hemel”, ontleende zijn mandaat om te regeren aan het hemelse rijk. Omdat het zuiden werd geassocieerd met de zon, symboliseerde het uitlijnen van de Verboden Stad met deze hoofdrichting de directe verbinding van de keizer met de hemelen en versterkte het zijn legitimiteit als de gekozen heerser.
Yang-energie en gunstige begin: het zuiden werd beschouwd als de bron van “yang”-energie - een krachtige kracht die warmte, licht, groei en mannelijkheid vertegenwoordigde. Het bouwen van paleizen op het zuiden werd geacht deze gunstige energie uit te nodigen, wat het welzijn en de welvaart van de keizerlijke familie en het rijk zelf verzekerde.
Bescherming tegen de kwaadaardigheid van het Noorden: Omgekeerd was het noorden verbonden met “yin”-energie, vaak geassocieerd met duisternis, kou en mogelijk ongeluk. Deze richting werd ook gezien als de oorsprong van kwade geesten en binnenvallende krachten. De architectuur op het zuiden fungeerde als een symbolisch schild, dat de keizer en zijn hof beschermde tegen deze negatieve invloeden.